رؤية الدعاء عند الكعبة في المنام مشهد يمتزج فيه الرجاء بالسكون، وهو من الصور التي ترق لها القلوب. والرؤيا في أصلها صورة رمزية يصنعها الذهن من الذاكرة والمشاعر، ولا يُجزم بأنها مشهد حقيقي ولا يُدّعى بها شيء عن حال الرائي أو عن أمر قادم. فينبغي أن يُقرأ المشهد بوقار وهدوء، دون تحميل له فوق ما يحتمل. وما يذكره المعبرون في الدعاء قراءات تتغير بتغير الهيئة والسياق.
الدعاء في لغة الرموز يدل على الرجاء والافتقار والتعلق بما هو أعلى من الأسباب، وعلى حسن الصلة بالله. وإذا كان الدعاء عند الكعبة، وهي رمز الاتجاه الواحد والأمن والحنين والمقصد والثبات، فقد يُقرأ المشهد على أنه صورة لقلب يتجه بحاجاته إلى وجهة واحدة هادئة. وقد يعبر كذلك عن الحنين إلى الطمأنينة وإلى الأنس بالمناجاة. وكل ذلك قراءة رمزية عامة لا جزم فيها ولا وعد.
وقال الله تعالى: ﴿ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً﴾ (سورة الأعراف، الآية 55). وفي الآية إشارة إلى أدب الدعاء بالتذلل والخفاء، وفيها ما يذكّر بحسن الصلة بالله في السر. ويراد بهذا الربط معنى عام هو قيمة التضرع والسكينة في المناجاة. ولا تُجعل الآية تفسيرًا للحلم ولا تُنزّل على رائي بذاته، ولا يُراد منها وعد بنتيجة محددة، فهي تذكير هادئ للقلب.
ذكر بعض المعبّرين أن الدعاء في الرؤيا يُحمل في الغالب على الرجاء وطلب الحاجة وحسن التعلق بالله، وتختلف الأقوال بحسب هيئة الداعي وموضعه. وذهب آخرون من المعبّرين إلى معان قريبة تتصل بالانكسار الجميل بين يدي الله وهدوء النفس، من غير جزم ولا تحديد. ويتفق المعبرون على أن الدعاء في موضع معظم تتضاعف عنده المعاني الرمزية دون يقين في شيء. ولذلك فكل ما يُروى اجتهاد يحتمل الصواب والخطأ.
ويؤثر السياق في المعنى، فإذا كان الدعاء هادئًا في ضوء لطيف والرائي مطمئنًا فالأقرب أن المعنى يميل إلى السكينة وحسن الصلة. وإن كان الرائي يدعو بصوت خافت فقد يُقرأ على أنه مناجاة داخلية، وإن كان رافعًا يديه فقد يُقرأ على الافتقار والرجاء. وإن كان حوله آخرون يدعون فقد يُقرأ على الأنس بالجماعة. والشعور المصاحب للمشهد أول دليل على القراءة المناسبة، وهو ما ينبغي أن يتذكره الرائي بعد يقظته ويتأمله بهدوء.
وتتنوع القراءة بحسب الرائي، فمن كان في شدة قد يعبر المشهد عنده عن حاجة إلى الطمأنينة، ومن كان في سعة قد يعبر عنده عن شكر ورجاء. والأم قد تعبر عندها الصورة عن حرصها على أسرتها، والطالب عن تطلعه إلى التوفيق في دراسته. وهذه كلها احتمالات ظنية لا تُفرض على أحد، فكل إنسان أعرف بحاله وبما يسكن قلبه.
ومن التفاصيل التي يحسن الانتباه إليها هيئة الدعاء، أيرفع الرائي يديه أم يخفضهما، وهل يتحدث أم يصمت، وما حوله من هدوء وإضاءة، وهل الكعبة أمامه أم تظهر عن جانب. فالصمت قد يُقرأ على أنه خشوع، والإضاءة الهادئة على أنها وضوح. وإن كان المكان مزدحمًا فقد يُقرأ على كثرة المشاغل. ولا يُراد بذلك وعد أو خبر، وإنما هي مفاتيح للتأمل فحسب. ويحسن أن يدوّن الرائي ما رأى ويقرأه لاحقًا بذهن صاف.
ومن الجهة النفسية قد تظهر هذه الصورة عند من يكثر دعاءه ويحب خلوته، أو عند من يمر بفترة ثقل ويحتاج إلى متنفس هادئ. وهذا ليس نصيحة طبية أو نفسية، فإذا اشتد القلق أو تكرر الانزعاج فمن الحسن أن يتحدث صاحبه مع مختص أو مع أحد أهله الثقات. ويحسن كذلك أن يتذكر الرائي أن الدعاء لا يغني عن الأخذ بالأسباب وطلب النصح من أهل الاختصاص في أموره، وأن يجعل لنفسه ورد دعاء هادئًا في أوقات سكونه.
وقد جاء في الحديث الصحيح بمعناه أنه إذا رأى أحدكم الرؤيا يحبها فلا يحدّث بها إلا من يحب (متفق عليه)، وفي ذلك أدب في حفظ ما يسر. فمن رأى هذا المشهد الطيب فله أن يحمد الله، وأن يحدّث به من يثق بمحبته وحسن فهمه إن أراد. وأما الاستغراق في تتبع كل تفصيل منه فليس مطلوبًا. فالمقصود الأعلى أن يزداد الرائي هدوءًا وحسن ظن وعملًا صالحًا. وحسن أن يتأمل الرائي ما رأى تأملًا قصيرًا ثم يعود إلى شؤونه بطمأنينة.
وبعد هذا كله يبقى التفسير اجتهادًا بشريًا ظنيًا يحتمل الخطأ، والغيب لا يعلمه إلا الله وحده. فليحسن الرائي الظن بربه وليسأله ما يصلح شأنه وشأن أهله. وليجعل من هذا المشهد تذكيرًا هادئًا بقيمة الرجاء وحسن الصلة بالله، دون ادعاء ولا قلق. والله تعالى أعلم.