حين يرتبط الحلم الذي يُذكر فيه النبي ﷺ بشعور الحرص على الاقتداء، فإن الأدب يقتضي التعامل معه بهدوء وتعظيم وبعيدًا عن الجزم. فالاقتداء عمل يُطلب في اليقظة بالعلم والسلوك، أما المنام فمشهد يُتأمل ولا يُبنى عليه شيء. وتقدير حقيقة الرؤى الخاصة مرده إلى أهل العلم. وما يلي تأمل رمزي عام في معنى الاقتداء في الأحلام، وليس إخبارًا عن حال الرائي ولا عما سيأتي.
تختلف أقوال المعبّرين في هذا الباب، ولا يُجرى قول منها على رؤيا بعينها. وإذا ظهر في الحلم شعور برغبة في الاقتداء وحسن الخلق، فقد يكون ذلك صدى لما يشغل الرائي من تفكير في أخلاقه وسلوكه. ويرى بعض المعبرين أن حديث النفس في اليقظة يتحول في المنام إلى صور ومشاعر. وهذا من باب الاحتمال، فقد يكون أثر قراءة أو درس أو موقف عاشه الرائي في نهاره.
وفي القرآن الكريم يقول الله تعالى: ﴿لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا﴾ (سورة الأحزاب، الآية 21). وهذه الآية تذكّر بمعنى القدوة في الأخلاق والأعمال، وهي معنى عام يُطلب في اليقظة، وليست تفسيرًا لهذا الحلم ولا إسقاطًا على حال أحد. والاقتداء يتحقق بالعلم والتعلم من أهل الاختصاص، لا بالاستناد إلى منام. ويبقى الحلم مجرد صدى قد يوقظ الاهتمام.
وورد في الحديث الصحيح الذي رواه مسلم قوله ﷺ: «من رآني في المنام فقد رآني فإن الشيطان لا يتمثل بي». وقد وضع أهل العلم لفهمه شروطًا وتفصيلات، ومرجع تقديرها إليهم، ولا يُنزَّل على الرائي بمجرد قوله. وقرروا أن المنام لا يؤخذ منه تشريع، ولا يُبنى عليه عمل أو قرار، فلا يُعتمد على رؤيا في تحديد خطوة عملية. وبهذا يبقى الحديث تعظيمًا لمقام النبي ﷺ من غير أن يتحول كل منام إلى مرجع.
ذكر بعض المعبّرين أن الرؤيا تتأثر بحال صاحبها وما يشغله، وأن الرمز الواحد تتعدد دلالته. وذهب آخرون من المعبّرين في بعض ما نُقل عنهم إلى مراعاة الحال والسياق قبل التأويل. ويختلف المعبرون اختلافًا واسعًا، فلا يُعرض قول منهم على أنه قاطع. وهذه الأقوال اجتهادات بشرية ظنية تقبل الصواب والخطأ، تُؤخذ بحذر وبلا جزم.
أثر السياق على هذا النوع من الأحلام يظهر عند من يمر بمرحلة مراجعة لنفسه، كبداية عام جديد أو بعد موقف أيقظ ضميره أو بعد قراءة في سيرة أو سماع موعظة. وفي مثل هذه الأحوال تتزاحم الأفكار في النفس ويتشكل بعضها في المنام. ولا يعني ذلك شيئًا عن مصير ولا عن مآل، فكل ذلك من علم الله وحده. هو انعكاس نفسي محتمل لحرص داخلي على الأفضل.
وتتفاوت أحوال الرائين، فمنهم من يريد الاقتداء في المعاملة، ومنهم في الصبر، ومنهم في الكرم، ومنهم في حسن الحديث مع الأهل. ولا تفضّل الرؤيا واحدًا على آخر ولا تدل على مرتبة أو على قبول عمل، فهذا مما لا يعلمه إلا الله. والأولى ألا يتخذ الرائي حلمه سببًا للتفاخر، وأن يجعل همه تحسين ما يستطيع تحسينه من سلوكه اليومي.
أما تفاصيل المشهد فلا يُبالغ في استنطاقها، ولا ينبغي وصف هيئة أحد في هذا الباب ولا نقل كلام لا سند له. فالذاكرة بعد الاستيقاظ تنسى وتضيف، وقد تختلط الصور بما قرأه الرائي سابقًا. والشعور الباقي من هيبة وهدوء أقرب إلى الفائدة من الصور. فليحتفظ به الرائي وليصلِّ على النبي ﷺ وليدعُ بالخير.
ومن الجانب العملي، فالاقتداء الحقيقي يبدأ بخطوات صغيرة ثابتة، فقد ورد في الحديث المتفق عليه بمعناه أن أحب الأعمال إلى الله أدومها وإن قل. ويحسن أن يختار الرائي خلقًا واحدًا يعمل على تحسينه في أسبوعه، كالصدق في الكلمة أو الصبر على الأهل أو ضبط الغضب. وهذا الكلام عام وليس تفسيرًا للحلم. وليس هو نصيحة طبية أو نفسية، فمن شعر بقلق مستمر أو إحباط من عدم قدرته على التغيير فليتحدث مع مختص أو مع أحد أهله الثقات.
وكذلك يحسن ألا يتحول الحرص على الاقتداء إلى قسوة على النفس أو تدقيق مرهق في كل صغيرة وكبيرة. فالتدرج والرفق والصبر من أنفع ما يساعد على التغير الحقيقي. والصحبة الصالحة والقراءة النافعة تفيد أكثر من تتبع المنامات. وإذا بقي أثر طيب من الرؤيا فليكن دافعًا هادئًا إلى ما ينفع، لا موضوعًا للجدل والمقارنة.
وفي الختام، فإن كل ما ذُكر اجتهاد بشري ظني قد يصيب وقد يخطئ، ولا يعلم الغيب إلا الله وحده. فلا يُجزم بمعنى ولا يُعلَّق على الرؤيا أمل ولا خوف. ويُسأل الله أن يمنح الرائي سكينة وتوفيقًا إلى كل خير وحسن ظن به. ومن رأى ما يكره فليستعذ بالله من شرها ولا يحدّث بها أحدًا، ومن رأى ما يحب فلا يحدّث به إلا من يحب.