إذا ذكر إنسان أنه شعر بسكينة بعد حلم ذُكر فيه النبي ﷺ، فإن الأدب يقتضي أن يُنظر إلى ذلك بهدوء وتعظيم وبعيدًا عن الجزم. فالسكينة شعور يجده الإنسان في نفسه، ولا يُعدّ دليلًا على شيء ولا رسالة من الغيب. وتقدير حقيقة الرؤى الخاصة يرجع إلى أهل العلم. وما يلي تأمل رمزي عام لا يخبر عن شيء مما سيأتي، ولا يبني على الحلم قرارًا أو عملًا.
من المعروف أن للأحلام أثرًا في المشاعر بعد الاستيقاظ، فقد يستيقظ الإنسان مضطربًا من حلم، وقد يستيقظ مرتاحًا من آخر. وهذا من طبيعة النفس، فمشاعر الحلم تمتد إلى اليقظة قليلًا ثم تخبو. ويرى بعض المعبرين أن الشعور بالراحة بعد الحلم قد يعكس حاجة سابقة إلى الأمان أو انشغالًا بمعاني الذكر والخير. وهذا من باب الاحتمال، ولا يُقال إن السكينة تدل على أمر محدد.
ورد في الحديث الصحيح الذي رواه مسلم قوله ﷺ: «من رآني في المنام فقد رآني فإن الشيطان لا يتمثل بي». وقد بيّن أهل العلم أن لفهمه شروطًا وتفصيلات، ومرجع تقديرها إليهم، ولا يُنزَّل على كل من قال إنه رأى النبي ﷺ. وقرروا أن المنام لا يؤخذ منه تشريع، ولا يُبنى عليه عمل أو قرار. فالسكينة بعد الحلم لا تحوّله إلى مرجع، ولا تجعله خبرًا يُعتمد عليه.
وتبقى الأحلام في أغلبها صورًا ذهنية تتأثر بما في النفس من محبة وشوق وانشغال بالسيرة وبما مرّ في اليوم من مشاهد. وإن بقي في النفس سؤال فيُعرض على عالم ثقة بعيدًا عن المجالس العامة. ومن لم يرَ شيئًا من ذلك فلا ينقص هذا من محبته ولا من صلته بالنبي ﷺ. فمن وجد في نفسه راحة بعد حلم فليجعلها دافعًا إلى مزيد من الذكر، لا إلى انتظار رسائل من المنام.
ذكر بعض المعبّرين أن الرؤيا تتأثر بحال صاحبها وسياقها، وأن الرمز الواحد يتعدد معناه. وذهب آخرون من المعبّرين في بعض ما نُقل عنهم إلى مراعاة الأحوال قبل التأويل. ويختلف المعبرون اختلافًا واسعًا، فلا يُعرض قول منهم على أنه قاطع. وهذه الأقوال اجتهادات بشرية ظنية تقبل الصواب والخطأ.
أثر السياق على هذا الشعور ظاهر، فمن نام نومًا عميقًا أو كان في فترة هدوء أو ختم يومه بذكر وصلاة قد يستيقظ بقلب مرتاح بصرف النظر عن مضمون الحلم. وقد تكون السكينة أثرًا لراحة الجسد قبل أن تكون أثرًا للحلم. وليس في هذا إخبار عن حدث ولا عن حال، فكل ذلك من علم الله وحده. والحلم والسكينة معًا انعكاس نفسي محتمل لا أكثر.
وتتنوع أحوال الرائين، فمنهم من يشعر بسكينة قصيرة تزول سريعًا، ومنهم من تبقى معه أيامًا، ومنهم من لا يتذكر الحلم نفسه ويبقى معه الشعور. ولا تدل السكينة على مرتبة الرائي ولا على قبول عمله، فهذا لا يعلمه إلا الله. ومن الأدب ألا يتخذ الرائي حلمه وسيلة للتفاخر. ويكفيه أن يشكر الله على ما وجد في نفسه. أما تفاصيل المشهد فلا يُبالغ في استنطاقها، ولا ينبغي وصف هيئة أحد في هذا الباب ولا نقل كلام منسوب إليه، فهو باب يُحتاط فيه غاية الاحتياط. والذاكرة بعد الاستيقاظ تنسى كثيرًا وتزيد فيما تتذكر. وما بقي من الشعور أنفع من تتبع الصور. فليحتفظ به الرائي وليصلِّ على النبي ﷺ وليدعُ بالخير.
ومن الجانب العملي، فإن الاستفادة من السكينة تكون بتحويلها إلى عادة هادئة، كورد يسير من الذكر أو قراءة نافعة أو جلسة مع الأهل. وليس هذا الكلام نصيحة طبية أو نفسية، فمن كان يبحث عن السكينة بصورة ملحّة بسبب قلق أو حزن مستمر فليتحدث مع مختص أو مع أحد أهله الثقات. والسكينة نعمة تُشكر ولا تُجعل مقياسًا لشيء.
ولا ينبغي أن يُقرأ الحلم المطمئن على أنه تأكيد لأمر أو تثبيت لقرار أو رسالة خفية، فهذا ادعاء لا سند له، والغيب لا يعلمه إلا الله. والأولى أن يبقى الإنسان على ما يعلم من الخير في يقظته، وأن يحسن الظن بربه، وأن يطلب العلم من أهله. وبهذا يبقى الحلم هادئ الأثر بعيدًا عن الجدل، ويبقى القلب متصلًا بما ينفعه حقًا.
ومما يحسن التنويه إليه أن أهل العلم بالرؤى فرّقوا بين ما يكون من حديث النفس وما سواه، ونبّهوا إلى أن الشعور الحسن بعد المنام لا يكفي وحده لتحديد النوع. فالأصل أن يحمد الإنسان ربه على ما وجد من راحة، وأن يمضي في طريقه بما يعلم من الخير. ولا يحتاج ذلك إلى تأويل ولا إلى تحديث الناس بالحلم على سبيل الفخر. وإذا أراد التحدث فليكن مع من يحب ويثق بأدبه وعلمه، وليكن الكلام قصيرًا متواضعًا.
وفي الختام، فإن كل ما ذُكر اجتهاد بشري ظني قد يصيب وقد يخطئ، ولا يعلم الغيب إلا الله وحده. فلا يُجزم بمعنى ولا يُنتظر شيء. ويُسأل الله أن يمنح الرائي سكينة وحسن ظن به. ومن رأى ما يكره فليستعذ بالله من شرها ولا يحدّث بها أحدًا، ومن رأى ما يحب فلا يحدّث به إلا من يحب.