Larangan Mendatangi Dan Mempercayai Tukang Ramal

الجواب

Kedatangan agama Islam yang dibawa Rasulullah Shallallâhu ‘alaihi wa sallam ibarat cahaya yang menerangi umat manusia yang ketika itu hidup dalam kegelapan dengan banyak melakukan kesyirikan dan kejahatan. Baginda Shallallâhu ‘alaihi wa sallam menyampaikan risâlah yang antaranya menghapus amalan-amalan jahiliyyah yang merosak aqidah. Salah satunya menghapus kebiasaan orang-orang jahiliyyah yang suka mendatangi tukang tilik dan tukang ramal bagi mengetahui perkara-perkara ghaib.

Tukang Ramal dan Ramalannya

Tukang ramal adalah orang yang menyampaikan khabar atau memberitahukan mengenai sesuatu yang bakal berlaku. Dia mendakwa mengetahui semua rahsia-rahsia dan dapat membaca perkara-perkara ghaib.

Ramalan pula bermaksud perkhabaran tentang perkara-perkara ghaib. Ia terbahagi kepada dua iaitu:

1. Ramalan yang terhasil di atas asas ilmiah seperti meramalkan turun hujan esok hari atau meramalkan tinggi suhu panas dan sebagainya. Ramalan seumpama ini (dengan kecanggihan teknologi masa kini) adalah dibolehkan kerana ia terhasil daripada asas yang kukuh iaitu dari hasil kajian keadaan cuaca. 2. Ramalan yang terhasil di atas asas yang bukan ilmiah untuk meramal perkara akan datang seperti meramal nasib seseorang atau yang seumpamanya, melalui pembacaan tapak tangan, penelitian bintang, perkhabaran jin dan sebagainya.

Hukum ramalan seperti ini adalah haram. Rasulullah Shallallâhu ‘alaihi wa sallam melarang mendatangi dukun mahupun tukang ramal bagi mendapatkan perkhidmatan mereka kerana perkataan mereka itu tidak benar dan tidak diterima. Ini berdasarkan hadits-hadits Rasulullah Shallallâhu ‘alaihi wa sallam, antaranya:

i. Diriwayatkan daripada Abu Hurairah Radhiallâhu ‘anhu, Rasulullah Shallallâhu ‘alaihi wa sallam bersabda:

Maksudnya: siapa yang mendatangi dukun atau tukang ramal, lantas dia membenarkan (mempercayai) apa yang dikatakannya (dukun atau tukang ramal), maka dia telah kufur dengan apa yang diturunkan ke atas Nabi Muhammad Shallallâhu ‘alaihi wa sallam. (Hadits riwayat Ahmad)

Ketika menjelaskan perbezaan antara al-kâhin (dukun) dan al-‘arrâf (tukang ramal), maksud اَلْكَاهِن ialah orang yang memberi perkhabaran tentang kejadian-kejadian pada waktu akan datang dan mendakwa mengetahui segala rahsia-rahsia. Manakala maksud اَلْعَرَّاف ialah seseorang yang mendakwa mengetahui sesuatu yang dicuri atau tempat gelap dan perkara-perkara lain yang seumpama kedua-duanya. Yang sedemikian itu ada dijelaskan oleh Imam al-Khathabi Rahimahullâh di dalam kitab Ma‘âlim as- Sunan (Syarh Sunan Abu Daud). Pada akhir kitab tersebut disebutkannya bahawa maksud al-kâhin ialah seseorang yang mendakwa dapat membaca mengenai alam ghaib dan mengkhabarkan kepada manusia tentang makhluk dan kejadian. Daripada kalangan orang Arab, dukun mendakwa bahawa mereka mengetahui banyak perkara. Ada antara mereka yang mendakwa mempunyai sahabat daripada kalangan jin yang boleh menyampaikan perkhabaran (ilmu ghaib) kepada mereka. Ada antara mereka pula yang mendakwa mendapat perkara-perkara (ghaib atau rahsia) melalui kefahaman yang dikurniakan kepadanya. Ada pula antara mereka ini yang dinamakan tukang tilik iaitu orang yang mendakwa bahawa dia mengetahui perkara-perkara ghaib dengan perantaraan tanda-tanda tertentu bagi mengetahui kedudukan atau letaknya seperti sesuatu yang dicuri dan dia mengetahui yang tersangka untuk mencuri dan yang seumpamanya. Ahli nujum juga turut termasuk dalam maksud dukun. Hadits mengenai larangan mendatangi dukun merangkumi semua yang disebutkan iaitu dukun, tukang tilik, ahli nujum dan yang seumpamanya, serta larangan mempercayai apa yang mereka sampaikan.

ii. Diriwayatkan daripada Safiyyah Radhiallâhu ‘anhâ, daripada sebahagian isteri Rasulullah Shallallâhu ‘alaihi wa sallam, Baginda Shallallâhu ‘alaihi wa sallam bersabda:

Maksudnya: Sesiapa yang mendatangi tukang tilik dan menanyakannya tentang sesuatu, maka tidak diterima sembahyangnya selama 40 malam. (Hadits riwayat Muslim)

Berkata Imam al-Khathabi Rahimahullâh dan yang lainnya: “Adapun ‘tidak diterima sembahyangnya’ bermaksud tiada pahala baginya dalam sembahyang yang dilakukan walaupun ia sudah mencukupi untuk menggugurkan kewajipan fardhu ke atasnya dan dia tidak perlu untuk mengulang sembahyang (yang tidak diterima pahalanya itu).”

Pengetahuan Tentang Perkara Ghaib: Hak Mutlak Allah Subhânahu wa Ta‘âlâ

Perkara ghaib dibahagikan kepada dua kategori:

Pertama: Sesuatu yang boleh diketahui menerusi pelbagai cara yang biasa dilakukan seperti menerusi kajian dan penyelidikan ataupun pencarian.

Perkara ghaib daripada kategori ini adalah perkara biasa dan tidak menjadi sesuatu yang menghairankan jika ada orang yang mendakwa mengetahuinya, bahkan ada antaranya yang dituntut oleh agama agar disingkap dan diketahui.

Sebagai contoh, keghaiban seseorang dapat diketahui dan diusahakan penemuannya menerusi pencarian, demikian juga rahsia alam semesta yang disuruh kepada kita untuk memikirkanya dapat disingkap melalui hasil kajian dan penyelidikan para saintis.

Sesuatu yang belum diketahui atau yang masih ghaib, kemudian ada yang mendakwa mengetahuinya setelah membuat kajian dan penyelidikan mengenainya, maka perbuatan itu tidaklah merosakkan aqidah. Tetapi hendaklah diingat bahawa pengetahuan mengenainya hanyalah dalam batas-batas yang terhad mengikut kadar pengetahuan manusia itu saja, kerana al-Qur’an telah memaklumkan bahawa ilmu yang diberikan Allah kepada manusia itu hanyalah sedikit sekali. Firman Allah Subhânahu wa Ta‘âlâ:

Tafsirnya: Dan mereka bertanya kepadamu (wahai Nabi Muhammad) tentang roh. Katakanlah: “Roh itu adalah daripada urusan Tuhanku dan kamu tidak dikurniakan ilmu pengetahuan melainkan hanya sedikit sahaja.” (Surah Al-Israa’: 85)

Oleh itu, kita mestilah tetap beranggapan dan beraqidah bahawa pengetahuan atau dakwaan seseorang mengetahui yang ghaib daripada kategori ini tidaklah lengkap dan sempurna sebagaimana lengkap dan sempurnanya pengetahuan Allah Subhânahu wa Ta‘âlâ mengenainya.

Kedua: Sesuatu yang hanya boleh diketahui menerusi cara khas atau perkhabaran yang benar seperti menerusi wahyu.

Perkara ghaib daripada kategori ini hanya dapat diketahui menerusi pemberitaan yang benar dan pasti iaitu melalui wahyu (pemberitahuan) daripada Allah Subhânahu wa Ta‘âlâ. Ia berkait rapat dengan aqidah seperti keghaiban syurga, neraka, Hari Kiamat dan yang lain-lain.

Perkara-perkara ghaib ini tidak terhingga banyaknya, antaranya ada yang langsung tidak diketahui oleh manusia dan ada yang namanya saja diketahui, tetapi hakikat dan perinciannya tidak diketahui seperti al-Kursiy, Lauh Mahfûzh dan yang seumpamanya. Firman Allah Subhânahu wa Ta‘âlâ:

Tafsirnya: Dan di sisi Allah jualah kunci-kunci perbendaharaan (perkara-perkara) yang ghaib, tidak ada sesiapa pun yang mengetahuinya melainkan Dia. Dia mengetahui apa yang ada di darat dan yang di laut. Dan tidak sehelai daun pun yang gugur melainkan Dia mengetahuinya dan tidak sebutir biji pun yang berada dalam kegelapan bumi dan tidak (pula) sesuatu yang basah dan tidak (juga) yang kering melainkan (semuanya bertulis) di dalam kitab yang nyata (Lauh Mahfûzh). (Surah al-An‘âm: 59)

Yang jelas, mengetahui perkara-perkara ghaib itu merupakan hak mutlak Allah Subhânahu wa Ta‘âlâ. Sesiapapun hatta para rasul, nabi apalagi manusia biasa tidak berupaya mengetahui perkara-perkara ghaib ini. Firman Allah Subhânahu wa Ta‘âlâ lagi:

Tafsirnya: Dia yang mengetahui segala yang ghaib tetapi Dia tidak menzahirkan pengetahuan ghaibNya itu kepada sesiapapun. Melainkan kepada rasul yang diredhaiNya maka sesungguhnya dia mengadakan penjaga-penjaga (malaikat-malaikat) di hadapan dan di belakangnya. (Surah al-Jinn: 26-27)

Disebutkan di dalam Tafsîr al-Qurthubi: “Ulama Rahimahumullâh berkata: “Tatkala Allah Ta‘ala bermegah dengan ilmu ghaib dan Dia hanya mengkhususkan dan memilihnya untukNya saja tanpa ada pilihan lain, maka di dalam ayat itu terdapat petunjuk bahawa tidak ada sesiapapun yang mengetahui yang ghaib melainkan Dia saja. Kemudian Allah mengecualikan orang-orang tertentu daripada kalangan Rasul yang diredaiNya lalu melimpahkan sesetengah yang dikehendakiNya daripada ilmu ghaibnya itu menerusi wahyu kepada mereka dan menjadikannya sebagai mu‘jizat dan bukti kebenaran kenabian mereka itu. Sementara itu, ahli nujum dan yang seumpamanya, seperti orang yang meramal dengan cara mempergunakan batu-batu kecil, meneliti kitab-kitab dan menerusi (suara-suara) burung, bukanlah termasuk daripada kalangan yang diredhai oleh Allah lalu memperlihatkan mana-mana yang dikehendakiNya daripada ilmu ghaibNya itu kepada mereka bahkan orang-orang berkenaan adalah kufur kepada Allah.

Ayat di atas jelas menunjukkan bahawa kunci perbendaharaan segala yang ghaib adalah pada Allah Subhânahu wa Ta‘âlâ. Segala yang ghaib pula tidak dimaklumkanNya secara keseluruhan kepada sesiapapun daripada hambaNya, tidak nabi, tidak rasul, tidak malaikat dan tidak jin atau manusia, tidak ada makhlukNya yang mengetahuinya secara lengkap, termasuklah lima anak kunci yang ghaib sebagaimana diriwayatkan dalam sebuah hadits daripada Ibnu ‘Umar Radhiallâhu ‘anhumâ, Rasulullah Shallallâhu ‘alaihi wa sallam bersabda:

Maksudnya: Kunci-kunci perkara ghaib ada lima, tidak sesiapa yang mengetahuinya melainkan Allah; (iaitu:) tidak ada sesiapapun yang dapat mengetahui apa yang akan terjadi pada esok hari kecuali Allah. Tidak ada sesiapapun yang dapat mengetahui kandungan rahim yang kurang sempurna kecuali Allah. Tidak ada sesiapa pun yang dapat mengetahui bila akan turun hujan kecuali Allah. Tidak ada sesiapapun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati (kecuali Allah). Dan tidak ada sesiapapun yang dapat mengetahui bila akan terjadi Hari Kiamat kecuali Allah. (Hadis riwayat al-Bukhari)

Berdasarkan hadits di atas dapatlah disimpulkan bahawa antara perkara yang ghaib kepada manusia dari sudut hakikatnya berdasarkan maksud ayat di atas ialah pengetahuan tentang bila akan terjadi Hari Kiamat, ilmu tentang hakikat kandungan (janin) yang masih di dalam rahim, termasuk rezeki, nasib dan usianya, pengetahuan tentang apa yang akan dilakukan oleh seseorang di masa yang akan datang sekalipun pada esok harinya, kepastian bila hujan akan turun dan pengetahuan tentang di mana tempat kematiannya yang sebenar.

Kesimpulannya, mempercayai ramalan tentang perkara ghaib, termasuk mempercayai ramalan untung nasib diri pada masa akan datang amatlah dilarang oleh Islam. Ini merupakan antara ciri jahiliyyah yang sepatutnya tidak lagi wujud dalam masyarakat Islam sekarang. Perbuatan mendatangi dukun, tukang ramal atau tukang tilik bagi mengetahui perkara-perkara ghaib lantas mempercayai apa yang ditilik atau diramalkan merupakan antara dosa besar yang disebutkan dalam banyak hadits Rasulullah Shallallâhu ‘alaihi wa sallam.

Dengan itu, manusia tetap terarah di landasan yang lurus iaitu mengesakan Allah Subhânahu wa Ta‘âlâ. Ramalan tidak berasas yang disebar tidak berlandas kajian ilmiah, seperti ramalan tentang nasib diri pada masa akan datang berdasarkan perjalanan bulan dan bintang kelahiran diri, sama tidak boleh dipercayai. Sebagai umat Islam, kita wajib percaya bahawa hanya Allah Subhânahu wa Ta‘âlâ sahajalah yang mengetahui perkara-perkara ghaib dan jikapun diwahyukanNya pengetahuan mengenai perkara ghaib kepada rasul dan nabiNya yang terpilih, maka pengetahuan itu hanyalah sedikit sahaja.